«Société des Ambianceurs et des Personnes Elégantes», in breve SAPE, per gli abitanti di Brazzaville e di Kinshasa. Nato all’inizio del Novecento nella capitale del Congo francese, questa sorta di movimento raccoglie giovani che amano apparire raffinati, di un’eleganza che si traduce in uno stile di vita. Nato nelle classi sociali medio-basse in cerca di un’identità, questo movimento è cresciuto tanto in relazione quanto in opposizione al colonialismo: ispirarsi al modello europeo di abbigliarsi, ma con criteri africani, seguendo abbinamenti di colori e capi, lontani dai modelli originali. Con il passare del tempo, la Sape si è trasformata in un movimento culturale, con codici e ritualità ben definiti. Questi dandy africani frequentano circoli o caffè culturali nei quali si parla di donne, musica e letteratura. La Sape è un tipico esempio di sincretismo, in cui apporti diversi si fondono in un insieme nuovo.

Nato a Timbuktu da una famiglia di lignaggio nobile Tuareg, Sidahmed Seidnaly, detto Alphadi, è noto come il «mago del deserto». Il suo stile originale è basato sulla fusione tra il sapere ancestrale dei gruppi etnici del Sahel (Songhai, Hausa, Fulani, Bambara, Arabo), culture nomadi dell’Africa Orientale (Bororo, Masai) e reinterpretazioni creative del design occidentale. Nel 1998 ha fondato il Festival International de la Mode Africaine, sostenuto dall’Unesco, che gli ha conferito il titolo di Ambasciatore di buona volontà, per il suo impegno nella cultura e nello sviluppo al servizio della pace, del rispetto e della dignità umana, e per il suo contributo alla promozione della tolleranza. Lo stile di Alphadi attinge a culture e pratiche provenienti da tutto il continente. Caratteristica comune alle sue creazioni è il tessuto kuba, originario dell’antico regno Kuba dell’Africa centrale, realizzato con rafia intrecciata. L’intricata decorazione viene ottenuta attraverso ricami a pelo tagliato. I disegni vengono cuciti sul tessuto, quindi la fibra di rafia viene infilata con un ago e tagliata con un coltello per formare un pelo denso, creando un effetto morbido, simile al velluto.

La moda africana è uscita dall’Africa, per affermarsi in tutto il mondo, grazie a stiliste e stilisti di grande fama, come Oumou Sy, senegalese, impegnata in una ricerca caratterizzata dalla contaminazione fra arte, spettacolo e vita sociale. Infatti, da anni promuove un’assidua collaborazione con altri artisti africani impegnati in diversi media, quali il cinema, il teatro, la musica e la danza, per fare acquisire ai suoi abiti la stessa dignità delle altre arti “maggiori”. Ha disegnato abiti per dei film e ha vestito cantanti famosi, tra tutti Youssou N’Dour.
Le sue creazioni sono caratterizzate da copricapi adornati con piccole zucche o CD, sono decorate con piume, conchiglie, bacche, liane, seta raso vetro. Una «rivisitazione» dei più grandi stilisti europei con una creatività che non conosce limiti e un’ironia spesso trasgressiva. Oumou Sy è un simbolo dell’Africa di oggi, piena di fervore, sospesa tra passato e futuro. I suoi disegni fanno parte della collezione permanente del Museum of Black Civilizations a Dakar.

Mitumba è un termine swahili usato per indicare balle, dai 40 ai 50 chili, contenenti vestiti usati, prevalentemente donati, provenienti dai Paesi occidentali. Quante volte, viaggiando in Africa, si incontrano bambini e ragazzi con indosso magliette o camicie occidentali o vecchie maglie di squadre di calcio. Il termine si applica anche ai vestiti che arrivano in questi pacchi. Uno dei principali porti di ricezione di Mitumba è la città tanzaniana di Dar es Salaam. Da lì gli indumenti si disperdono ampiamente nell’interno dell’Africa. Il trasporto e la vendita di Mitumba sono responsabili di molti posti di lavoro sia nelle ricche aziende donatrici che nei paesi africani dove vengono acquistati e venduti. I critici osservano che l’afflusso di abbigliamento a buon mercato è responsabile del declino delle industrie tessili locali. I sostenitori sottolineano che l’abbigliamento è vantaggioso in quanto stimola l’attività economica e consente alle persone con mezzi limitati di permettersi abiti alla moda.

I sacerdoti Taneka, piccola popolazione che vive nel Benin settentrionale, quasi non indossano abiti, tranne un piccolo perizoma. «L’abito è arrivato con l’islam» dicono e poiché loro sono i discendenti dei fondatori dei villaggi, rappresentano gli antenati e ne conservano il comportamento. Infatti, oltre a non indossare abiti, mangiano solo cibo tradizionale, cucinato in pentole di terracotta e non di metallo e seguono comportamenti rituali, legati al passato. Sono i veri depositari della tradizione locale. In questo caso è la mancanza d’abito e fare sì che questi personaggi, si distinguano dalla gente comune. L’abito, tra i Taneka, non fa il monaco, anzi…

Bogolan in lingua bambara significa «di terra». Lavorato al telaio, il tessuto viene poi immerso in un decotto di foglie di betulla africana, per poi essere lavorato nel fango. È proprio il colore della terra, infatti, a caratterizzare questo tessuto che, secondo le antiche leggende, possiede particolari poteri protettivi. Non a caso, all’inizio erano solo i donsow, cacciatori e guaritori di etnia mande, a indossare abiti di questo tessuto, che possedevano un potere protettivo, e mettevano al riparo sia dai pericoli materiali della caccia, sia da quelli del mondo spirituale. Anche le donne sfruttavano il potere mistico del bogolan, dopo aver partorito. Oggi questo tessuto «arcaico» è diventato di moda e lo si trova in negozi di moda etnica in Europa e negli Stati Uniti, utilizzato tanto per confezionare abiti, quanto per l’arredamento.

Tanto tra i Karo quanto tra i Mursi dell’Etiopia meridionale, il corpo maschile diventa una sorta di tela pronta per essere dipinta. Gli uomini di queste due etnie si vestono di disegni, realizzati sulla pelle con il caolino, che assumono forme decorative caratteristiche. La nudità viene così annullata dal disegno, che è abito, ma anche opera rituale: i disegni, infatti, rievocano la pelle del leopardo, le piume della faraona selvatica o altri animali. Come sempre le contaminazioni culturali inducono a dei cambiamenti e non è raro oggi incontrare giovani karo o mursi con disegnati sul corpo dei pantaloncini corti o una maglia da calciatore. Una forma di arte, dunque, ma di arte effimera, destinata a scomparire a ogni lavaggio, per essere rifatta in un perenne ciclo di rigenerazione.

Siamo abituati a pensare i Masai avvolti nello Shuka, l’abito tradizionale di colore rosso che avvolge il corpo delle donne e degli uomini. In realtà, prima dell’arrivo dei coloni, vestivano con abiti di pelle bovina, tinti con colori vegetali, così come i gioielli erano fatti di semi e pietre. Fu con l’arrivo degli Europei che cominciarono a sostituire le pelli di vitello o di pecora con teli di lana o cotone e le perline vegetali con quelle di vetro portate dall’Europa. I colori sono indice dello status di chi li porta, ma esprimono anche concetti simbolici: i giovani vestono di nero per i mesi successivi al rito della circoncisione, poi si passa al rosso, che si dice avere il potere di tenere lontane le bestie feroci. Il blu è il colore del cielo e della pioggia, che disseta le mandrie e gli esseri umani ed evoca quindi la vita, mentre il bianco rappresenta la forza, essendo il colore del latte.